什麼是凡夫 ?

何謂凡夫眾生？

具有惑、業、苦者，是謂凡夫眾生。

「惑」，是煩惱，是迷惑顛倒心；「業」，是造罪業，由於有迷惑顛倒心，所以造罪業，造罪業後，就會受痛苦，這就是凡夫眾生。

因此，凡夫眾生的第一個特性就是有煩惱，因為有煩惱，所以對事理沒有辦法分辨清楚，就會造罪業，會受生死輪迴之苦。

眾生的煩惱是什麼呢？眾生有十使煩惱、塵沙、無明煩惱：眾生以十使煩惱為本惑，衍生許多隨煩惱。此中小乘貪、瞋、痴、慢之四，通於見、修二斷，疑與五見，唯見所斷。

見斷之惑，就所迷之理，而差別為八十八使。眾生有十使煩惱，叫做「界內惑」，就是三界內眾生的煩惱，其次有塵沙煩惱、無明煩惱，而且眾生是以十使煩惱做為本惑，

所以十使煩惱是根本。「使」，是「驅使」的意思，是由這十種煩惱策動眾生去造罪業，這十使煩惱是根本煩惱，然後衍生很多的隨煩惱。

在經典中說：眾生有八萬四千煩惱，但八萬四千不是一個固定的數目，而是形容煩惱很多，而這麼多的煩惱，都是由這十種煩惱延伸出來的。

在小乘中所談的貪、瞋、痴、慢的四種類煩惱，是通於見、修二斷，就是見到道理就斷了，或到了修道的階段才斷，這就是見修二斷，這是較深奧的道理，談到後面就會了解。

疑與五見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，叫做唯見所斷，就是只要見到真理就會斷。見所斷的煩惱，以所迷道理的差別，分為八十八使，所以又叫做見惑八十八使，

有四句話說：「苦下具一切，集滅各除三，道諦除二見，上二不生瞋」。見惑八十八使分為欲界、色界與無色界二段；「苦下具一切」，在苦諦下，十種煩惱都具足；「集滅各除三」，在集諦與滅諦的下面，各各有七個煩惱，除掉身見、邊見、戒禁取見三種煩惱；「道諦除二見」，道諦的下面有八惑，是將身見、邊見除掉；「上二不生瞋」，是指色界與無色界又減掉瞋恚煩惱，因為到了色界已經是修禪定的境界，所以沒有瞋恚煩惱。因此色界、無色界下的煩惱，又各將欲界下的煩惱除掉一個瞋恚煩惱，所以，苦諦下有九個煩惱，集諦與滅諦各六個煩惱，道諦下有七個煩惱，這是簡單說明八十八使的數目。

見惑，迷理之惑、見所斷惑：見者推度之義，以邪推度而起之迷情，迷於四諦真理之惑。於見道之位見理而斷之，故名見道斷惑。如果將八十八使的見惑煩惱斷了，就能證到初果位，而「見惑」是迷理之惑，迷於道理的煩惱，是見所斷惑，就是對四諦的真理迷了，無所明了所生的，所以只要能夠明了四諦理，這種煩惱就能夠斷掉，所以叫做「見道斷惑」。

思惑，迷事之惑，修所斷惑：凡夫之思念，對於事物而起之惑，為迷於世法事相之惑，即不了緣起性空之理，而對事物生起貪、瞋、痴、慢之惑也。此惑必於修道位中，屢屢思惟真理而斷之，故又名修所斷惑。

「思惑」，是迷事之惑，是修所斷惑。所謂「迷事之惑」，是對於事物所生起的煩惱，是凡夫的思念，迷於世間法事相的煩惱。因為不了解緣起性空的道理，就對事物生起貪、瞋、痴、慢的煩惱，這種煩惱一定要在修道位中，慢慢思惟真理才能夠斷除，所以又叫做修所斷的煩惱。

 下面將見煩惱配合在欲界、色界、無色界中說明所迷的對象。見煩惱在欲界總共有三十二惑，因為苦諦下有十惑，集諦與滅諦各七惑，再加道諦八惑，總共就是三十二惑。眾生由於迷於苦諦的道理，而起了十種煩惱，我將資料整理出來，一方面是要大家了解，我們眾生的煩惱到底有多少，才可以知道如何持修，如何除斷。

 我感覺在研究佛法的時候，中國比較流行的法門是淨土宗或禪宗，而淨土宗是一心念佛，只要念到信願行三資糧具足，就可以前往生西方極樂世界，這叫做「橫超三界」，就是不要像爬樓梯一樣的向上爬出去，而是從旁邊鑽出去，譬如竹子裡面的筍蟲，如果要老老實實的爬出去，就是要將竹子一節一節的咬破，咬到最上面才能爬出去，可能還沒有咬到最上層，就死在裡面了；但如果比較聰明的筍蟲，只要從竹子旁邊咬一個洞，就跑出去了，這就是不斷煩惱，帶業往生，這是不講煩惱品類與如何斷除的，而禪宗所講的是頓悟法門，也沒有詳細講到斷煩惱品與修斷的方法，但經典資料中，小乘的《俱舍論》、大乘的《瑜伽師地論》中，都很詳細的談到煩惱品與如何修行、如何進階，如同現在藏教很流行的《菩提道次第廣論》，裡面就談到修道的次第，雖然《菩提道次第廣論》是藏教祖師所編的，但應該也是依據《俱舍論》、《瑜伽師地論》而編的，他們認為依照這樣去修是很實際的，等於一階一階爬上去，這種修法可以看的到，摸的著，修行起來好像很踏實，但修念佛法門的人，就不談修行次第，而是只要認真念佛、橫超三界，馬上就可以往生西方極樂世界，帶業往生。兩者一比較，好像我們的修行都沒有次第，但不是沒有修道的次第，我今天把這些資料提出來，是要大家了解我們的修道是有次第，也讓大定認識清楚，什麼是煩惱，要如何斷煩惱，斷了之後有怎樣的成就，如果能夠認識清楚，對於正統佛教或邪教，就能夠分辨的很清楚。有些本來不是佛教，也依附在佛教上，而為什麼會依附在佛教上，而不依附在基督教、天主教呢？因為佛教的信徒比較多，依附在佛教可以沾佛教的光，對它比較有好處。但我們要了解，這些邪教所說的，都不是正統佛教的道理，一些不了解的人，就很容易迷惑，因此我將煩惱品列出來，讓大家知道什麼是凡夫？什麼是聖人？如果知道這些次序，並依照去修，就可以轉凡成聖，而不會被迷惑了，這是我要講轉凡成聖之前，先將煩惱品一個個提出來檢討的用意。

 見惑迷於苦諦之理而起十惑：眾生之所以迷惑的原因，一、迷於現象界，對世間的現象不了解；二、迷於理想界，對於理想界不了知，就在四諦下起了這十種煩惱。在五見中，第一、身見：以五蘊假合的果報身，執著為常一的東西，把身體當成是長久、實質存在的東西。凡夫眾生都是執著這個身體是我的，而且認為這個身體可以長久存在，雖然身體是不能長久存在，可是眾生卻認為能夠長久存在，有這樣的錯覺產生。這種我見是所有一切煩惱的根本，也是一切執著的根本，所以在佛教中強調「無我」，但事實上人有這個身體，為什麼叫做「無我」呢？而「我」與「無我」兩者要怎麼去分別呢？

「我」有兩種定義：

一、個體：就是主體個別，自己是一個獨立的主體，不需要依靠其他的因緣幫助，就能夠獨立存在，叫做「我」。想想，人的生命體有沒有具足這個條件呢？人的生命體最少要有精神與物質兩方面，所以沒有具足這個條件。在物質方面，是地、水、火、風；在精神方面，是受、想、行、識，將地、水、火、風、受、想、行、識的八種東西組合起來，就是一個人，而把這八種東西分為兩大類，就是精神與物質，因此活在世間上的人，除了肉體之外一定要有精神的部分，而且精神是生命很重要的一部分。可是一個人如果只有精神而沒有肉體，精神要從那裡表現出來呢？精神是要依靠肉體才能發揮它的作用，所以精神是不能獨立存在的；那樣說起來是不是肉體很重要呢？但如果只有肉體而沒有精神，就只是躺在地上死了的人。可知在精神與物質互相依靠下才能生存的身體，叫做緣生之法、緣起之法，其中要找到一個主體是找不到的，因為沒有辦法找到主體來說，叫做「無我」，不是指人真的沒有我，而是因為人是四大五蘊假合所成立的假的身體，不是真正的身體，因此只能叫做假體，這就是「無我」的第一個意思。

二、主宰：是說有支配的能力，而人對自己有支配的能力嗎？好像是有，譬如我要來參加佛學營，我就來了，我不參加就不參加，怎麼說會沒有能力呢？但你會來參加是因為你前生有善根，聽到有佛學營就來參加了，是你的善根把你帶來的。如果善根不具足，你想要來參加夏令營，可能你會感冒生病，就不能來了。又每個人都不想老、不想病、不想死，但自己能控制我不老、不病、不死嗎？譬如我身上帶了多少錢，錢是我的東西所以我可以支配它，我這次出去一塊錢都不要用，原原本本把錢帶回來，或是我要用多少，自己都可以作主宰，錢雖然是身外物，但自己可以做主宰，可是身體雖然是我的，人都最不喜歡生病，卻偏偏在緊要關頭生病，這是你的生體，你叫它不可以生病，有沒有辦法做到呢？沒有辦法做到。這幾天是考試的時候，考生打點滴帶病去考試，現在的教育單位也是很方便，怕他失去了機會，所以用任何辦法都要幫助考生去考試。自己的身體，叫它不要生病，待考好再生病，可能嗎？不可能，沒有辦法支配它。而且人最怕老，最好不要老，卻一直老下去，頭髮白了，牙齒掉了，眼睛看不到了，種種不方便，誰都不要，但就是會慢慢的老，叫它不老是不可能的，控制不了它；又人最怕死，誰都不想死，可是每個人都難免死亡。身體是假的東西，不是實在是我的東西，我們都把它當成是我的東西，就是十惑中的「身見」。

第一、身見：以五蘊假合之果報身，迷執為常一之我見也。對這個身體認為是我的，生起「我」的迷惑心、顛倒心，所以，很多的迷惑顛倒，都是從我執煩惱而生起的，把身體當成是我的，煩惱就衍生出來了，所以佛教強調「無我」，了解沒有一個我的存在，所謂「我」，只是一個假相，而不是真正的我。

第二、邊見：以為此我體，死後常住或謂身後斷滅，各執一邊也。因為有我的身體，就認為我這個身體死了以後是常住或斷滅，在印度有一種斷見外道與常見外道，斷見外道認為人死了以後，什麼都沒有了，而常見外道則是認為人死了以後還是做人，一成不變，有這兩種不同的想法。我想，一般人也會這樣想，人死後什麼都沒有了，精神沒有了，肉體也沒有了，這是一種斷滅見，這是從執有我這個身體而產生的想法。

第三、邪見：此現在之身，對於過去業因之果報，撥無道理也。現在的身體，對過去業因的果報，撥無道理，這句話好像很難懂，事實上，就是否定因果、不相信因果，這就是邪見。從第一的身見到第五的戒禁取見都叫做邪見，但第三的撥無因果是邪見中之嚴重者，所以另外列出來，這種邪見是破壞道德論的，因為認為沒有因果，而既然沒有因果，就不須要遵守倫理道德，於是就會破壞社會的次序，事實上，是不是真的沒有因果呢？「因果」這兩個字，平常都解說的太玄了，事實上，因果可以分為很短暫的因果或比較長的因果，在剎那間都有因果的存在，如現在我站在這裡講話，嘴巴一張開，你們就聽到聲音，這就是因果，你為什麼能聽到人在講話，因為講台上有人在講話，因為有人講話，結果我聽到講話，這就是剎那間的因果，而我在講話，只要耳朵正常的人，一定會聽到我在講話，如果我在講話，你沒有聽到，或是我沒有講話，你聽到講話，那你的耳朵可能有問題，這就是因果很簡單的道理；從此類推，世間上任何東西都有因果，甚至發展太空科學，也是因果，在最早期的時候，報紙登美國為了發明太空船，為了把這兩個人送到太空去，花了二千億美金，這兩個人享受了二千億的美金到了月球玩了一趟回來，這是要有很大的福報；相同的，幾年前有七位太空人要到太空去，但一發射卻「碰」的一聲太空船爆炸，七個人全部都死光了，因為他們就沒有那個福氣，所以去不了太空，這都是因果，所以無論在什麼時候，「因果」都是存在的。從我們現在最流行的電腦資訊，也可以看出因果，電腦功能很大、很好用，為什麼好用呢？因為功能很大，所以好用，這就是因果，又因為有軟體才會工作，沒有軟體怎麼工作呢？這就是因果，但世間上的眾生都說沒有因果，因為因果是錯綜複雜的，而且一般談到因果，都是「善有善報，惡有惡報」，就是被這句話迷了，為什麼呢？如那個人那麼壞，既然是「善有善報，惡有惡報」，那他一定要得到不好的果報，為什麼現在這麼好呢？而有些人很善良，為什麼那麼落魄呢？這怎麼有因果呢？可是其中的因果是錯綜複雜的，不是我們所想像的那麼單純。

第四、見取見：迷執前三見為正見，又以己為是，以及非果計果等，皆見取見也。見取見是迷執前面的身見、邊見、邪見，當成是正確的見解，認為我這樣的看法並沒有錯，又以自己的見解當做是對的，以及非果計果，就是外道修到某一個程度時候，還沒有得到解脫、涅槃，就認為已經得到解脫、涅槃了，這叫做非果計果，這都是見取見。

第五、戒禁取見：迷執現在苦身，作種種邪戒苦行，為此身生於天人樂處之因也。戒禁取見是迷執現在的身體，作種種苦行就可以升到天上快樂的地方，這是非因計因，就是有些外道修無益的苦行，認為以後可以生到天上、人間，是快樂之因，事實上不是解脫之因、快樂之因，把它當作是解脫、快樂之因，這叫做戒禁取見。

第六、貪：貪以前之五見為可者。認為前面的五種見解是對的，而貪著它。

第七、瞋：瞋以前之五見為非者。認為前面的五見是不對的。

第八、痴：不知五見之理非也。不知道五見的道理是不對的，不了解這五種執著是不對的。

第九、慢：以五見為是而生慢心也。自己錯誤的認定，卻認為沒有錯，而產生慢心。

第十、疑：疑苦諦之理也。懷疑苦諦的道理。這是在苦諦下的十種煩惱。

以上十惑中，五見與疑，直以諦理為所迷，故謂為親迷之惑，貪、瞋、痴、慢四者，以其五見為所迷，故謂疏迷之惑。此十惑為迷於欲界苦諦真理而起之煩惱，故入於見道，觀欲界苦諦時，一時斷之。

以上的十惑中，五見與疑是直接迷於四諦的道理，叫做「親迷之惑」，貪、瞋、痴、慢四種是以五見為對象，對這五種錯誤的見解所生起的迷惑，叫做「疏迷之惑」。這十種煩惱是迷於欲界苦諦真理而生起的煩惱，所以入於見道，觀欲界苦諦時，一時就斷掉了。

見惑迷於集諦之理而起七惑：在十惑中除身、邊、戒的三種煩惱。集諦本身就是煩惱，所以減少三個煩惱，一、無身見：集諦者業因也，無以業因而迷執我體者，故無身見。因為集諦是一種業因，是屬於煩惱方面，而不是身體方面，所以沒有業因而迷執我的身體，所以沒有身見；二、無邊見：無身見故無邊見。既然沒有迷於身體的煩惱，就沒有從我見而引起的斷、常二見，所以沒有邊見；三、無戒禁取見：戒禁取見為非人天之業因，而誤為人天之業因者。雖有迷於集諦之理而起之道理，然實際上外道修種種戒禁時，迷執吾人之身，自以其苦行之身，為人天之因，故攝於苦諦，而不入於集諦。戒禁取見將非人天之業因，而誤以為是人天之業因，雖然有迷於集諦之理而起的道理，但實際上外道修種種戒禁時，迷執我自己的身體所修的苦行是生於人天之因，所以就把戒禁取見歸納到苦諦中，沒有歸納在集諦中，所以沒有戒禁取見。

在集諦下面的七種煩惱，第一、邪見：撥無惑為生死之因之道理。認為沒有煩惱能讓我們受生死，也就是不承認因為煩惱而受生死；第二、見取見：迷執其邪見為正見也。把自己的邪見當成是正見；第三、疑：疑集諦之理也。懷疑四諦的真理；、第四、第五、第六、第七的貪、瞋、痴、慢：以前之三惑為所迷而起，如前之苦諦下。這四者都是以邪見、見取見、疑三種煩惱而起的貪著心等等，其意思和苦諦下一樣。

見惑迷於滅諦之理而起有七惑：第一、邪見：滅諦者涅槃也，撥無涅槃者，邪見也；第二、見取見：以此邪見為正見者，見取見也；第三、疑：疑涅槃而無決定之信者，疑也。沒有絕對的信，叫做疑；第四、第五、第六、第七的貪、瞋、痴、慢：以三見為緣而起者。這四個是以上面的三種，見邪見、見取見、疑而起的貪、瞋、痴、慢，解說與其面一樣。

見惑迷於道諦之理而起有八惑：於前之七惑，加戒禁取見之一。有一類外道，修無想定，誤為入涅槃之正道。是由迷於道諦之理而起之非道計道之戒禁取見也。餘七惑如集諦例。

見惑迷於道諦的道理而起的有八種煩惱，以前面的七種煩惱加上戒禁取見。有一類修無想定的外道，誤認為修無想定是入涅槃的正道。就是由於迷於道諦的道理，而起的非道計道的戒禁取見，其他的七種煩惱以集諦為例，與集諦同樣的解說。

見惑在色界與無色界，各有二十八者：於四諦下之惑，各除瞋之一故，因上二界為定地，非如欲界之為散地，故不起瞋恚之粗動煩惱。

見惑在色界與無色界各各有二十八個煩惱，在四諦之下的煩惱，各各除去瞋的煩惱，因為色界、無色界是屬於定地，是修禪定的地方，不是欲界的散地，所以不會生起瞋恚的粗動煩惱，因此將瞋恚煩惱去掉。

欲界有三十二個煩惱，色界、無色界各有二十八個煩惱，合起來就是八十八使，因為時間的關係沒有辦法向各位講的很詳細，但這些煩惱品對我們來說是很重要的，因為這是我們對於四諦的道理不了解，而生起的種種煩惱。

思惑八十一品：思惑為漸斷之惑，所謂漸斷者，聲聞為鈍根故，分思惑為九地之九品而分斷之。思惑是慢慢斷的煩惱，為什麼慢慢斷呢？因為聲聞乘人是鈍根，所以把思惑分為九地九品來分斷它。三界九地八十一品煩惱的三界，就是欲界、色界、無色界；九地，欲界是人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，雜居在一起，也包括欲界的六欲天，而五趣是把阿修羅納入到天、人、鬼、畜，不把它另外列出來，天、人、畜生、餓鬼、地獄，雜居在一個地方，叫做五趣雜居地。有九品的貪、瞋、痴、慢的煩惱，而九品煩惱是先有上、中、下三品，從上、中、下三品再分上、中、下三品，三三就是九。色界有四地，就是初禪的離生喜樂地、二禪的定生喜樂地、三禪的離喜妙樂地、四禪的捨念清淨地；無色界有四地，就是四空天的空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地，合起來就是九地。九地各有九品煩惱，合起來就是八十一品煩惱。

在這裡就把斷煩惱、了生死的階段說明一下。能夠把見煩惱斷了，就能夠證到初果位，而證到初果位後再進修，斷欲界的上三品及中三品的六品煩惱，就證到二果；繼續把欲界的下品煩惱斷了，就證到三果位，到達四禪天的五不還天繼續進修；再斷上二界的七十二品思惑，就證到四果阿羅漢，就能超出三界。把這段說出來，是說明煩惱有煩惱的品類，斷煩惱、了生死、成就果位是有次序的，並不是像附佛法外道所說，如青海說即刻開悟，只要經由她眼睛瞪一下就開悟了，並不是這麼一回事，又如其他一些附佛法的外道都是糊里糊塗、渺渺茫茫的，到底怎麼修、怎麼證，沒有一個標準，沒有次序。知道佛法修行的次序後，對於他們的邪說自然能分辨的很清楚。

眾生由惑故，造身口七支之業。合貪欲、瞋恚、撥正因果，求僻信福之邪見為十惡。此十者皆因乖理而起，是違損之有漏行法，故名為惡。又此十惡為苦報之業因，故名十惡業。不殺生乃至不邪見之十，能順理、順益，故名十善。此十善為善報之業因，故名曰十善業。眾生由於煩惱，所以就造罪業，在身體方面有殺、盜、淫，嘴巴有妄語、兩舌、惡口、綺語，再合貪欲、瞋恚、撥正因果，及求邪信而能得到福報等等，成為「十惡」。為什麼叫做「十惡」呢？這十種都是乖理，違背了真理，而且是違損的有漏行法，而為什麼叫做「違損」呢？因為身體、嘴巴的種種罪業，都是違背了真理，而且對人有所損、有壞處，沒有好處的，所以叫做「惡」。十惡是苦報之業因，所以又叫做十惡業；相反的，不殺生乃至不邪見的十種，是能夠順於道理，能夠得到利益的，所以叫做「十善」，是善報的業因，所以叫做「十善業」。眾生由業故遭受果報。眾生由於業的原故，所以遭受果報，在惡方面又分為三品，受三惡道痛苦的果報，上品十惡是地獄，中品十惡是餓鬼，下品十惡是畜生；在善方面也有三品，受三善道的果報，上品十善能轉到天上，中品十善能做人，下品十善是阿修羅，其業因業果都是清清楚楚的。人生因隨業受報，故有三苦、八苦，乃至無量諸苦，且惑業苦三，連續不斷，故輪迴六道，不得停息。人都是隨業受報，所以有三苦、八苦，乃至無量諸苦，又因為惑業苦三者是連續不斷的，所以就輪迴六道，不得停息。而三苦就是苦苦、壞苦、行苦；八苦，是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等等。在這裡有一個很重要的關念，就是惑、業、苦三者是連續不斷的。

     
「惑」，是煩惱，就是內心的顛倒，對事理不明了；由於對事理不明了，就會做錯誤的事情而造罪業，造罪業後就會受果報，在受果報的時候又起煩惱、顛倒心，因此又造罪業，又再受果報，不斷在輪轉不息。舉一個很簡單的例子來說明：譬如一個窮人，很少人很窮肯發心布施，除了很有善根的佛教徒，否則不太可能。而一般人，因為窮自然會貪，因為沒有財物，所以貪心煩惱特別重，就不肯布施，由於窮而貪心煩惱重，慳貪而造了這方面的罪業，又再受貧窮痛苦的果報，貧窮又更貪，又受更貧窮痛苦的果報，這是惡性循環，這種道理是很清楚的。在了解這道理後要能夠突破，雖然在困境之中，不會生起慳貪煩惱，大概就可以轉凡成聖了。

本來苦苦、壞苦、行苦有配合在三界的說法，可是也不盡然。一般所謂「苦苦」是談到人間的苦，眾生因為有生、老、病、死、愛別離等等的痛苦，身心都痛苦，所以叫做「苦苦」；「壞苦」，一般所說的是指天上的眾生，雖然享受快樂，但快樂的境界享盡了，就會墮落下來受苦；「行苦」，是談到四空天的眾生，還有行陰微細動念的痛苦，這是一般的解說法；事實上，我們的世界也有這三種痛苦。「苦苦」是很容易了解，人是苦了再苦，有很多的痛苦，可是人也有「壞苦」，如一個人的事業做的很好，享受很好，但一夜之間倒閉了，房子要讓給別人住，車子要讓給人家開，以前所有的一切都沒有了，這個時候是很貧窮、很痛苦的，或地位沒有了，也是會受痛苦，我們看政治上的一些長官，原本有很好的地位，很風光，可是一旦地位沒有了，他就苦的不得了，這是一種壞苦的意思。而且大家也都可以感覺到人有行苦，事實上好像也沒有什麼事情，可是就感覺內心不自在，沒有什麼煩惱，沒有什麼要操心的，也沒有人惹我生氣，可是內心就是不自在，我想大家都有這種情形，這就是行苦；事實上，人就有這三種痛苦。